始创于清咸丰年间，创建人董海川(公元-)生于文安县城南朱家务村。其身材魁梧，臂长手大，体力过人，擅长技击。自幼嗜武，不治生产，性好田猎，少年时即以武勇称著乡里，弱冠后技益精湛。清咸丰年间曾避乱山中，受道家修炼术的启示，遂结合武术攻防招术，创编成一转掌，即八卦掌雏形。清同治四年(公元)，董海川至京师，初充清宫宦官，时露英气，引起同人猜疑而改录肃亲王府。董初为散差太监，后迁任七品首领职。不数年，海川始传的八卦掌就传到各地，在武坛形成一大流派。同治十三年(公元年)，海川因老辞职，游居弟子家，专事授徒，他的再传弟子也遍及50多个国家和地区，挖掘整理这些内容对弘扬中华武术遗产，对八卦掌的起源和形成具有极高的价值。八卦掌练习形式较为方便，可随时随地进行表演，使用的器具类较少，主要有八卦刀、八卦枪等。
朱派西河大鼓朱派西河大鼓源于木板大鼓和弦子书。清乾隆年间，有保定刘传经、赵传壁、王路等三人首创木板大鼓、弦子书搭档演出，从而各地艺人效仿，初步形成鼓、板、三弦进行伴奏的说唱形式。自此数十年间，为西河大鼓孕育、草创之期，到了木板大鼓艺人马三峰一代,使西河大鼓逐渐成型，并得到一次较大的发展。首传弟子朱化麟，为西河大鼓再次辉映高峰做出贡献。朱派创始人朱化麟，艺名朱大官，河北文安人。自幼从马三峰学说大鼓书，颇有才华，早期即享有盛名。他嗓子很好，音域宽，音质美，吐字清脆，腔调豪放，善于白唱间用，穿插得当，灵活自然，有行云流水之妙。擅长说短、中篇，韵文皆实词，讲文演武，都很不错，尤以描述儿女家庭故事反映农村生活的书目更为出色。他一生绝大部分时间在冀中农村活动，与农民群众相处甚好，不论老少，皆视为之密友，他每到一村和每次演出后，就招呼人们到他住处闲谈，种菜养猪，家长里短，在他屋里都能成为热闹话题。朱大官在长期的艺术实践中，能立基于传统，和群众保持密切联系，不断地对原来的腔调和演唱技巧进行着改革、提高，并从地方戏曲、民歌小调中汲取营养，创造了一些新的调子和唱法，这就大大丰富了这一曲种的表现力。朱大官的成就，不仅仅在于始创一个艺术流派，而在于他对西河大鼓进一步的发展、成熟，起到了很大的促进作用，所以，他一直为西河界后人宗法、推崇。
年5月入选第一批国家级非物质文化遗产扩展项目名录传统音乐、曲艺项目目录。
里东庄音乐老会文安县里东庄音乐老会源自明朝寺庙音乐，嘉靖年间由本村“观音庙”主持和尚传授音乐，距今已有年的悠久历史。
里东庄音乐老会是古老而文明的艺术瑰宝。该村经过几百年天灾人祸、饥荒战乱的侵袭而保全了几乎失传的曲谱。曲目丰富，套曲完整，乐手技艺精湛，并有较严格的传承方式。在相对封闭的状态下保存至今，具有原汁原味之特点，对研究我国古乐有很高的历史、文化及学术价值。
左各庄杆会文安县崇新村杆会从何时创办，又是由谁发起，现今没有文字记载。唯一有文字记载的证物就是今天左各庄镇崇新村保留下来的一棵大杆，杆的底部刻有“明永乐十三年”字样。这棵大杆保留至今也有年的历史了，这一点确凿无疑。
崇新村杆会从使用器具、演出内容上看，均源自元明时期杂技杆会，尤其是使用活杆这一技巧在全国大多数地区民间早已失传。左各庄杆会与其他地区杆会不同，主要使用活杆，可以随时随地用树杆进行表演。主要技术动作包括：打挺（单双）、串子、单臂折鱼、抓三叨两、仰丫转、圈上睡觉、挂脚面（单双）、倒脚面、捩脚面、挂脚后跟（单双）、沾糖人、手摆旗、脚摆旗、驴打滚、金鸡独立、耍流星、单横棍。
崇新村杆会技艺精湛，有着严格的传承方式，在相对封闭的农村保存下来，具有原汁原味的特点，对研究古代中国杂技艺术交融演变具有非常高的学术价值。同时杆会以特有的方式在民间传承生存，包含着丰富的民俗信息，成为研究民俗文化的珍贵资料。
苏桥飞叉会苏桥花叉会创办于同治年间，于山西人张玉春(通背拳名家)所传，张玉春在北京白云观道士韩屏山门下学艺，将花叉传于苏桥镇靳晓轩，靳晓轩又传靳文斌等人。清末民初靳文斌承上启下，将通背、太极、花叉三技融为一体，创办苏桥飞叉会。故靳文斌为苏桥飞叉会创始人。靳文斌又传靳月庭，又名靳小泉，靳小泉时期，除在本镇传艺外，又有霸州东王庄弟子在此学艺，苏桥镇共14名弟子，其中最著名的为狄希彭、赵景田，此二人还在继续传艺。苏桥飞叉会与其他地区不同，表演有单、双叉之分，叉头有单、双叉头之分，可单人耍，也可双人、众人耍，一人耍双叉，两人耍三叉等。苏桥飞叉会从使用器具、演出内容来看，主要源自古代武术、杂技、戏曲表演，盛时曾有“天下飞叉出苏桥之说”。飞叉：高度到人身高的鼻尖处叉杆：制作很复杂，开始为碗口粗的转杨木，放在阴凉处风干，每年用刀刮直，经过近五年时间，叉杆变为直径三公分左右才成型，现供沈阳、上海、南京、青岛、天津等杂技团。鼓、钹、打击乐为主要配器。
辛庄制陶工艺（省级非遗）
据考证，文安县辛庄管区张家务村制陶业源于山东省东阿县牛屯村田姓家族所传，大约有三百年的历史。据传人田广森介绍，制陶业始于其祖传，因闹灾荒，从山东逃难至文安县城西南10公里的张家务村定居，继续建窑烧陶。产品多为红陶：瓦盆、水罐、花盆、模子等农家常用品。由于手艺精湛，花样图案不断翻新，在京、津、保周边地区流传很广。60年代田广森将这一传统工艺广泛传授给了周围村庄百姓，人们用这一工艺建起了很多烧陶窑厂，制造了无数的各种瓦盆等生活用品销往华北广大地区，在三年困难时期这一工艺成了辛庄乡人的主要生活来源，维系了当地人民的生存，人们对这一传统工艺都含有深厚的感情，由于工艺精湛、产品至今仍深受周边地区人民的喜爱。解放后，各级政府对制陶业十分重视，特别是六、七十年代，县乡领导曾专门派遣农村工作队驻扎该村，筹集资金，指导工作，改善了一些体力过重设施，比较完善地保留下了此传统工艺。
近年来，经济大潮淹没了这一传统工艺，人们全去下海“淘金”，老艺人们守着这片制陶工具和设施望洋兴叹，后继乏人，古老的制陶业这一民间文化遗产濒临失传、湮灭。
福新村音乐会（省级非遗）
非物质文化遗产保护的意义
非物质文化遗产是一个民族文化多样性的熔炉，是人类可持续发展的保证，与物质文化遗产和自然遗产存在相互依存关系。对于许多民族，非物质文化遗产乃是本民族基本识别的标记，是维系民族、社会存在的生命线，是民族发展的源泉。非物质文化遗产还是一个民族古老的生命记忆和活态的文化基因库，代表着民族普遍的心理认同和基因传承，代表着民族智慧和民族精神。非物质文化遗产既是历史发展的见证，又是珍贵的、具有重要价值的文化资源。我国各族人民在长期生产生活实践中创造的丰富多彩的非物质文化遗产，是中华民族智慧与文明的结晶，是连结民族情感的纽带和维系国家统一的基础。
我国文化遗产蕴含着中华民族特有的精神价值、思维方式、想象力，体现着中华民族的生命力和创造力。保护和利用好非物质文化遗产，对落实科学发展观，实现经济社会的全面、协调、可持续发展具有重要意义。保护文化遗产，保持民族文化的传承，是连结民族情感纽带、增进民族团结和维护国家统一及社会稳定的重要文化基础。保护非物质文化遗产，保持民族文化的传承，是凝聚民族情感、增进民族团结、振奋民族精神、维护国家统一的重要文化基础，对弘扬中华文化，维护世界文化多样性和创造性，促进人类共同发展具有重要意义。非物质文化遗产的保护与传承还有利于新文化的发展与形成。
中华民族之所以能够独立于世界民族之林，就在于拥有了真正体现鲜活民族精神的、在人民群众生产生活实践之中创造的文化。所以，文化遗产的保护工作，不管在任何时代，都是重要的。回顾历史，哪一个朝代在文化上能够取得较大成就，与其在当时汲取民间文化的营养多寡有着非常重要的关系。文化的人文关怀，在很大程度上也取决于这种文化在那个时代与普通民众的关系。非物质文化遗产的保护与传承意义深远，既有利于民族团结，艺术文化的百花齐放；又有利于古老的艺术形式不至于失传。保护和利用好非物质文化遗产，对于落实科学发展观，实现可持续的经济、文化全面协调发展意义重大
这些非物质文化遗产，你听说过么？原来咱们这儿也有这么丰富和精彩的文化。跟着小编一起涨姿势吧。
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